陀鲁婆一手牵着拉克什米，立在船头。
看着在他另一手上咕咕叫着，啄食着麦粒的小鸟，笑着曲起手指抚摸它的头。
“苏！不分一切的拯救，只会害了你！”
看着天空那些漂浮的绿叶开始黯淡，陀鲁婆自言自语。
陀鲁婆不是不愿意拯救，而是他早在胎藏海出现的那时候，经过简单观察，就已经有了决断。
这胎藏海对所有生灵的沉沦，不是看的力量大小，不是力量强就可以逃脱，力量弱就必死。
它的机制是看的另外的东西。
一个强大的神灵，可能如同担负了大山在背上，很快坠落，被海水吞没。
一只小鸟，却能够坚持到现在。
那些很快疲惫的，不断向着胎藏海坠落的，不是他们力量不济，而是身上的某些东西，让他们无法高飞逃离。
“所以，最开始那些东西，就该沉下去为好！”
他们既然那么残暴疯狂，那么，一定是从出生以来，一直造下了许多业力。
看着现在这些，无知无觉，智慧不高的各种动植物，陀鲁婆才开始打造船只，搭救它们。
因为他们的造下的业并不多，值得被拯救。
或许，完全没有业力的生命，即使没有一丝力量，也可以在这胎藏海上漂浮吧！
...
“看到这海水了吗？”
一个小山上，梵天指着往上蔓延的海水，对着身边的人问道。
“我可以喝干它！”
旁边的是湿婆，看着胎藏海那些挣扎的生灵，眼中没有波动，却想要低下头去。
“不要！”梵天制止了湿婆，“海水不是饮尽便没有的！”
“梵、命、物三者之辗转，正是如此海水啊！”
梵！
梵是终极真理，无规定，无差别，包摄一切存在。
但是梵在不能理解的存在看来，可以分为上梵和下梵。
前者是不能理解、不能想象的部分；后者是存在的一切，前者只能通过后者联想琢磨到部分痕迹。
如同梵分为上梵下梵一样，我分为命我遍我。
命！
“命”不可分割，它是真实的，独特的，永恒的，细微的，不可感知的。
命本身不会消失，但是当它存在的时候，就必然随着“命”而产生“物”。
从此，命就有了“我”，又开始产生依附的肉体，感官，呼吸，言语....
最初之我是知者，其后之我是作者，最后之我是受者。
当依附于命的这些，开始给命传递对物的认识之时，就开始产生心意，苦乐也就如此滋生了。
感官给“命”传递外在的‘境’（物质世界），有了物我之别；物我之别之后，才有意识给“命”传递内在的‘境’（精神世界），从而有了“三命”。
命不会消失，所以命有三种：永生之命，居于神宫，无物性；解脱之命，瑜伽祭祀，中断轮回；缠缚之命，出于无明，自受束缚，轮换不已。
物！
物如果对梵来分别，就是它变现出来的一种要素，是它的映照。
物如果对命来分别，物是非知觉的要素的客观，而命是知觉要素的主观。
物按照三人的创造，有着种种展现。
梵天来说，物就是原初物质的喜、忧、暗三性变化，然后随着时间流动，最后还为纯物质。
毗湿奴来说，物就是摩耶大幻象，是遍入一切原人八相的和合与幻归。
湿婆来说，物不过是大自在，物下的真实是大自在，那么真实上的物，自然也是大自在！
这三者完全不同，却又没有不同。
梵、命、物，三者如同三足鼎立，互相支撑和映照。
当我与物离得越近，就会离梵越远，从而生出业。
业，也分为有为之业和无为之业。
有为之业，即是具体的实践活动，所作所为所产生的后果。
有着两种，分别是白业\/善业和黑业\/恶业。
白业和黑业，产生于“身、口、意”三者，决定了人在世间辗转，得到的种种好坏的结果。
决定了你生为天神还是牲畜，决定了你生活的顺遂还是痛苦。
但这都只是有为之业，而无为之业，只是来源于一处——无明。
当认识不到世界的本质，远离了梵之后，所有的辗转和喜乐本身，就是业。
“吠陀，祭祀，这是我为他们设置的超脱明色的阶梯，你的苦行也是吧？”
梵天问着湿婆，唱着赞歌夸耀湿婆。
“不是！”湿婆神色平静而冷傲，“我什么都没做，也不会引领他们超脱。”
“梵是我，我是我，物也是我！”被他询问的神灵对这一切漠不关心，“这是他们的苦，我们遍在，永在，为什么要执着这一切。”
回答者这话，颇有本本自无一物，何处染尘埃的意思。
本来梵、我就已经一体了，那么觉谛本身不是自己设置一个过程自寻烦恼么。
“对对对！”
梵天笑着赞同，看着湿婆口是心非的模样，没有拆穿他。
毕竟刚才想要喝干海水的又不是他！
“那么，这个求到你门前苦修的人，你准备好如何回应她的愿望了么？”
在他们面前，还有一个保持着苦行姿态的女子。